Hace un tiempo tuve un acercamiento intelectual a la práctica del Ramadán (práctica que comienza este mismo día en que escribo esto). Y digo que fue un acercamiento intelectual porque, sin saber exactamente de qué se trataba hasta ese momento, utilizaba el término de forma errónea, por lo que me imbuí un poco más en lo que esta práctica significa.
Lo más simple (gracias al acceso a la información del que gozamos en esta época) fue buscar en Internet, pero, también por el mismo acceso a la información que tenemos en esta época, todos los contenidos encontrados eran el mismo, copiado y pegado ad eternum en distintos sitios.
Pero bueno, con ese mínimo de información, al menos, mi idea fue modificándose.
Acá comparto lo que, mínimamente, entendí sobre la práctica del Ramadán (sin ningún orden en especial):
Primero que todo Ramadán es un mes, o sea, no es una práctica en si misma, sino una manera de medir el tiempo. El mes noveno del calendario musulmán (que, obviamente, es más conocido por la práctica que se hace en ese mes que por el mes en sí mismo). En el día 27 de ese mes es cuando el Arcangel Gabriel baja desde los cielos y entrega el Corán al profeta Mahoma.
Segundo, mi creencia era que el ayuno practicado en el Ramadán era durante todo el día... y si bien es durante las horas del día, no lo es a las horas de la noche. O sea que no es las 24 horas del día, sino que empieza en el alba y dura hasta que se pone el sol.
Tercero, el ayuno también es de líquidos, o sea, no solamente de alimentos sólidos y de relaciones sexuales, sino que tampoco se puede tomar ninguna clase de líquido.
Cuarto (y la parte más interesante a mi entender), el ayuno no es solamente de alimentos (tanto sólidos como líquidos) y de relaciones sexuales, sino que aparte se debe ayunar de insultos, malos pensamientos y malos actos. Por ejemplo, si un ayunante es agredido durante el Ramadán debe ser indulgente y generoso con su agresor (algunos incluso entienden que ese agresor está haciendoles un favor al insultarlos para poder ponerlos a prueba en su ayuno).
Quinto, es un momento en el que hay que incrementar la oración.
Sexto, el Ramadán es necesario para poder purificar el cuerpo y así poder continuar los siguientes meses (en donde el cuerpo se llena de impurezas).
Séptimo, cada día, antes de empezar el ayuno, se ofrece a Dios el ayuno por venir y se le pide fuerzas para poder realizarlo.
Sin ser este un exhaustivo análisis sobre el Ramadán (ni mi intención era hacerlo) lo primero que me llamó la atención es que la práctica del ayuno sea vista, como en otras creencias, como una herramienta para controlar cuerpo/impulsos/instinto y poder lograr un estado de purificación al hacerlo.
Y una de las cosas que cualquiera que haya practicado el ayuno sabe es que hay que estar muy atentos (o sea, ejercitar la atención) para lograr ese estado de control sobre cosas tan básicas como el comer o el hablar. Ese ejercicio de control, de ser practicado desde pequeños (como recomienda el Islam) y anualmente durante 1 mes corrido, generará una fuerza de voluntad, un control sobre el cuerpo y el espíritu realmente admirable (y hasta envidiable).
Y que quede bien claro, no hablo de la parte religiosa del ayuno, sino de la parte práctica (obvio que la parte religiosa, la parte de ofrecerlo a Dios es interesantísima, pero no es el objetivo de este texto) sino de la cuestión de fortalecer la fuerza de voluntad. De poder decir NO y que sea NO el mayor tiempo posible. De tener un mes entero (30 días enteros) para poder practicar esa fuerza de voluntad desde la pubertad hasta el fin de nuestras vidas.
Y si bien yo practico la abstinencia de los viernes (como cualquier católico debería hacerlo) y también hago el ayuno y abstinencia de Cuaresma, Miércoles de Ceniza y Viernes Santo, la idea de no poder ingerir absolutamente nada en todo el horario de día es algo que me llamó mucho la atención, ya que el ayuno que la Iglesia Católica propone permite una comida fuerte en el día, y la ingesta de líquidos sin restricción.
La idea de ayunar, la idea de privarse de cosas conscientemente, no solamente del alimento, es algo que, como se podrá apreciar, me interesa mucho y más en los tiempos en los que vivimos, donde las opciones que tenemos a nuestro alcance para "tener algo" son mayores que las de nuestros predecesores, donde el consumismo dejó de ser una mala palabra y es aceptada socialmente y, por lo tanto, es más dificil privarse a propósito de algo.
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M.
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Hola, interesantisima entrada. La práctica del autocontrol/privación me parece interesante, aunque creo que del autocontrol a la represión o negación del placer hay un pequeño paso muchas veces.. paso que en la mayoría de las corrientes religiosas practicamente esta fundido e indiferenciado en una sola cosa: el rechazo del mundo material, de lo instintivo y la culpabilidad que este genera. Creo que esta práctica, impuesta como algo cultural, incluso sobre niños, como vos mencionas, no puede ser más que absolutamente perniciosa para la cultura, reflejo de una espíritualidad altamente reprimida y nefasta.
Tampoco estoy de acuerdo con esta frase:
"una herramienta para controlar cuerpo/impulsos/instinto y poder lograr un estado de purificación al hacerlo."
¿¿El cuerpo, los impulsos y el instinto son impuros??
¿Por qué?
Otra cuestion es que la práctica ejercida como un "habito moral" una mes x año me parece una exageración y otro reflejo de la espíritualidad reprimida antes mencionada.
Si por otro lado la práctica se utiliza, como vos decís, como un entrenamiento de la voluntad, asumida conscientemente con ese fin especifico y sin seguir directrices religiosas intituídas con fechas prefijadas, etc, creo que puede ser una experiencia beneficiosa..
AUNQUE yo personalmente creo que lo mejor sería si viene equilibrada con una contra-experiencia de inmersión en los sentidos, impulsos y en placer físico no dirigo por la voluntad consciente.
Saludos.
Creo que lo hemos hablado alguna vez, la idea de que lo físico, lo que está en este plano es más "denso" que lo "sublime", lo "álmico" y que a eso es lo que hay que llegar es una de las tantas cosas que las religiones comunican.
De ahí que el controlar los impulsos, instinto, cuerpo, etc. (todas cosas "de mayor densidad") sea lo que recomiendan estas prácticas de ayuno/abstinencia.
Con respecto a lo de tomarlo como represión o hasta negación del placer, una de las cosas que estuve leyendo es que, así como la Cuaresma Católica, la idea es prepararse para lo más, más, más placentero (sea el recuerdo de que el Arcángel Gabriel bajó el Corán de los cielos o la misma pasión y resurrección de Cristo). O sea, no tiene que verse como algo represivo, sino festivo (aunque cuesta, como todo control de algo descontrolado... por lo menos hasta empezar a controlarlo)
Y de nuevo, que vos lo veas como una represión, no quiere decir que sea esa la manera en que sea la práctica, cada uno con su túnel de realidad.
Quizás, ya que para vos la inmersión en los sentidos, impulsos y placer físico no dirigido por la voluntad consciente es mejor, deberías intentar una práctica de ayuno o abstinencia... como para expandir un poco ese túnel, digo, de pronto, me parece.
Abrazo y gracias por leer.
M.
No, no, yo NUNCA dije que "la inmersión en los sentidos, impulsos y placer físico no dirigido por la voluntad consciente es mejor", no creo que lo instintivo/material o lo "espíritual" sean mejores o peores, creo que los dos son aspectos indisociables del desarrollo de la consciencia cósmica.. No se pueden alcanzar mayores desarrollos luchando contra un aspecto de la realidad.
Ambas rutas, la que identifica la divinidad con lo inmanente y la que la identifica con lo trascendente (demonizando su opuesto) caen presar del mismo error DUALISTA. La divinidad es TODO, y a través de la relación entre lo inmanente y lo trascendente se manifiesta a si misma.
Si queres "trascenderte a vos mismo", no tenes que luchar por eliminar partes de tu naturaleza, sino INTEGRARLAS. Trascender es incluir y ampliar, no reprimir. Por eso todas las religiones puramente trascendentes han fracaso y seguir fracasando siempre que no trasciendan esa dualidad demonizante y reconozcan la divinidad en todo lo existe.
Te recomiendo intensamente, vehementemente, absolutamente la lectura de "Breve Historia de Todas las Cosas" de Ken Willber. Creo que él puede explicar esto mejor que yo.
Un abrazo.
Erebus, es algo que me llama la atencion la asociacion de dualismo y represion a los conceptos religiosos.
En la mayoria de las religiones del mundo, los demonios, deidades negativas, etc etc etc, no representan el instinto o lo natural, si no la entrega del sujeto a las mismas a costa del abandono de todo lo elevado y sutil.
Un ejemplo claro, en la Trimurti hinduista existe Shiva como el factor destructivo y natural del Universo. Es adorado y entendido como algo natural sin dualidad.
Por otro lado, existen infinitud de deidades destructivas con tinte negativo. ¿Por que? Porque lo toman como la destruccion desenfrenada, la destruccion por placer egoico. De ahi la ira, la venganza, etc etc etc.
Esas son el tipo de cosas contra las que las religiones serias se plantan, con muy buenos motivos segun mi criterio.
Tambien me parece muy triste el tag de "represion" sobre culturas que en base a su comprension del espiritu simplemente pusieron la materia a su servicio, sin negarla, y desde alli desarrollaron todas sus Artes, Musicas y Ciencias.
El cuerpo debe estar al servicio de la mente, asi como para que un artista termine de pintar un cuadro que le lleva horas, debe superar el cansancio del cuerpo con el objetivo de darle fin a una obra que en su escala interna es mas importante que sus meras sensaciones.
Que luego en la practica las personas no entiendan esas bases, para mi se resume en un ejemplo basico:
Si tu viejo te manda a comprar pan, y vos por cualquier motivo en ves de eso compras lechuga, es falso decir que tu viejo te mando a comprar lechuga. Tu viejo te dijo compra pan, es atributo completamente tuyo y personal haber entendido cualquier verdura (literalmente).
La historia esta llena de personas malentendiendo las cosas. Si nos guiamos por ellas para juzgar la sabiduria del mundo, estamos al horno...
Hola D´Arma. Con total respeto, tus apreciaciones sobre "la sabiduría del mundo", como las has definido en su homogeneo conjunto, me parecen que parten de un cierto desconocimiento histórico e incluso directamente conceptual de estas tradiciones espírituales que defiendes. Yo no soy el que le impone una interpretación personal moderna o un mote a estas tradiciones basado en mi conocimiento parcial/errado de estas, me baso en fundamentos muy claros de las religiones o filosofías que he llamado "trascendentes" (entre las que destacan el cristianismo, budismo, gnosticismo, etc) y que conozco lo suficientemente bien como para decir algo al respecto. Estas tradiciones trascendentes fueron y son muy claras en su postura absolutamente negativa (e incluso netamente demonizante) respecto a la matería y el mundo temporal/fenomenico. La identificación de LO DIVINO con lo exclusivamente trascendente/atemporal llevo en todas estas tradiciones a calificar lo inmanente/temporal como malo o indeseable. Esto es el DUALISMO. Y si, debería llamar la atención, mucho, porque es lo que nos capacita para comprender e intentar trascender las falencias o parcialidades en las que las tradiciones espírituales antiguas incurrieron.
Que tu, hoy en día, con una perspectiva más integral, le otorgues a estas tradiciones una interpretación más holística, no hace que que eso formara parte de esas tradiciones.
No puedo más que continuar recomendando la lectura de "Breve Historia de Todas las Cosas", de Ken Willber.
O, si te interesan los caminos o técnicas netamente espírituales, el excelente libro de Haridas Chaudhuri "Yoga Integral". Es el mejor y más confiable libro que he encontrado al respecto.
Gracias Erebus por la respuesta.
De todas formas, pienso que los dos casos se tratan de interpretaciones, no creo que ninguno de los dos tenga la verdad absoluta sobre miles de años de historia
No veo como la interpretacion holistica es menos "interpretacion" que la dualista.
Informarse mucho sigue llevandolo a uno a una interpretacion personal o colectiva, pero intepretacion al fin.
Para sostenes mi opinion, un ejemplo claro al citar el budismo entre otras religiones, es que si bien habla del mundo como una ilusion fenomenica, nunca lo trata como algo negativo. De hecho el budismo habla del mundo fenomenico como parte de un proceso evolutivo absolutamente necesario.
A lo unico que le da caracter negativo es al hombre apegado al placer. Al ser omnubilado por esos placeres. Pero es importante marcar la diferencia que no se condena el placer en si mismos, se condena al apego a ellos.
Se condena el hecho de que por buscar la materia se olvide uno de que existe algo mas arriba del propio ego, y el tomar el placer como un FIN en si mismo, y no como un MEDIO.
Eso es lo que a mi ver es el mensaje de las religiones y filosofias y no otro.
A mi ver, la confusion humana es la que asocio el "no te apegues" con el "no lo hagas".
Ahora, por favor no tomes que descalifico tu opinion por creer que no leiste o te falta formacion, seria bastante apurado de mi parte sacar ese tipo de conclusiones solo por leer dos comentarios :P
Por otro lado, esperaria tambien que no asocies mi interpretacion a una falta de informacion que no te consta.
En fin, me gustaria cambiar ese tono, porque hay dos interpretaciones encontradas que si podemos charlarlas, son esas las discusiones donde mas se aprende.
=)
Saludos!
Hola D´Arma: La verdad que tu último mensaje es un ejemplo de sabiduría y me alegro de que puedas reconducir el debate para que no degenere en la típica guerra de egos y de mutua intolerancia, hago para lo que en lo personal lamentablemente soy bastante bueno.
Pero bueno, volviendo a lo que nos compete:
¿Por qué dices que el budismo no ve el mundo fenomenico como algo negativo? ¿Acaso Gautama no asocia lo transitorio (el samsara) unicamente con el sufrimiento, y todo su busqueda no se basa en escapar de este mundo de fenomenos en pos de la existencia atemporal del ser?
Luego no he podido encontrar referencias nunca por mi parte en el budismo de un "proceso evolutivo" en el universo, ni forman parte de las Nobles Verdades ni del Dharma.
Por último, el tema del desapego, yo también creo que la forma en vos lo interpretas es la mejor forma de contemplarlo, pero no me parece que el budismo original vaya por ese lado, ya que el objetivo del camino budista es justamente la extinción del deseo y de la encarnación en el mundo fenoménico… LITERALMENTE ESTA EN CONTRA DE CUALQUIER PLACER QUE NO SEA EL ABSOLUTO.
Aclaro que con esta critica no quiero decir ni que todo lo que no haya ningún valor en las disciplinas budistas (la practica del desapego, la disciplina mental o la búsqueda concreta del estado de budeidad) o, como en esta caso, en la práctica del Ramadan Mubarak, pero creo que el peligro estriba en que el dualismo presente la filosofía subyacente a estas tradicionaes es nocivo y contraproducente para el desarrollo pleno del ser.
Saludos.